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Suicidios en la Amazonia alertan por salud mental indígena

Como una epidemia, los casos de suicidio en las comunidades indígenas de la Amazonia se multiplican. En esos territorios son frecuentes las historias de un conocido, un amigo, un hijo o un hermano que ha pasado por estos episodios.

El panorama no es para estar calmados. Según cifras del estudio más reciente del Observatorio de Bienestar a la Niñez, del Instituto Colombiano de Bienestar Familiar (ICBF), en los últimos años los departamentos que encabezan la tasa nacional de suicidios por cada 100.000 habitantes entre los 0 y 17 años corresponden a los que cuentan alta presencia de comunidades indígenas.

Así, los departamentos que lideraron esa tasa en los últimos años fueron Vaupés en 2008, Vichada en 2009, Guainía en 2010 y 2014, Amazonas en 2011 y 2015, Casanare en 2012 y Guaviare en 2013.

Son tasas que quintuplican y doblan la media nacional, que en 2015 fue de 0,6 casos por cada 100.000 habitantes, mientras que en Vaupés fue de 4,58 y en Amazonas de 2,62. Pero la dimensión y la gravedad de estos datos son aún más en evidentes si se tiene en cuenta que se trata de departamentos cuya población no alcanza los 100.000 habitantes: Amazonas tiene 78.830 y Vaupés solo 44.928, según el Departamento Administrativo Nacional de Estadística (DANE).

“Cuando uno hace ese análisis de la estadística se da cuenta de que la magnitud de la problemática es mucho más compleja y dramática en cuanto al número de casos para los pueblos indígenas. Detrás de cada caso consumado también hay una gran cantidad de intentos de suicidio que generan alarma humanitaria”, asegura el profesor Julio César Mancipe Moreno, candidato a doctor en Estudios Amazónicos de la Universidad Nacional de Colombia (UN) Sede Amazonia.

Durante varios años el profesor Mancipe se ha acercado a esa realidad de los pueblos indígenas de la Amazonia en busca de explicaciones y de ofrecer un marco comprensivo pertinente que permita entender lo que hay detrás de las cifras. Por eso ha intentado descubrir el rostro humano que a veces se distorsiona por las estadísticas o pasa inadvertido entre los casos que no son reportados, tienen subregistro o aparecen registrados ante Medicina Legal como “causa por determinar”.

El objetivo que ha guiado el trabajo del profesor Mancipe es desarrollar un proceso de comprensión del fenómeno del suicidio en población indígena para proyectar procesos de acompañamiento y de intervención desde la medicina tradicional en esta población. Esta es una de las primeras aproximaciones realizadas hoy desde la psicología y la antropología a esta problemática en la región, donde las instituciones de salud por lo regular la abordan a ciegas, implementando protocolos que no son pertinentes.

Regresar al conocimiento ancestral

Abel Antonio Santos Angarita es indígena tikuna, lingüista, magíster en Estudios Amazónicos de la UN sede Amazonia, promotor cultural y defensor de la tradición indígena amazónica. Él nos explica que desde la cosmovisión de su pueblo el suicidio se entiende como una situación que afecta el estado espiritual de la persona que muere y de la comunidad a la que pertenece.

Por eso relata que “si un tikuna muere pasa a otro territorio, pasa a otra vida. Pero si una persona muere en ese estado (suicidio) no consigue hacer esa transición hacia ese nuevo mundo. Queda pagando, queda contaminando y buscando otros compañeros para que se cometa nuevamente ese hecho en los seres humanos”.

Se trata entonces de una cadena de acontecimientos que no se detiene, haciendo que aparezcan nuevas víctimas a la semana, al mes o al año de iniciado el ciclo. Detenerlo solo está en manos del sabedor o chamán, quien tiene la tarea de manejar y curar los cuerpos, para apaciguar mental y espiritualmente a su comunidad.

Esta es solo una de las explicaciones que se da a los casos recurrentes de suicidio desde la cosmogonía tikuna, uno de los pueblos indígenas con mayor presencia en el río Amazonas colombiano y brasileño.

Entre los tikunas se reporta un alto número de casos de este tipo de muertes a ambos lados de la frontera, y con ellos el investigador Mancipe ha llevado a cabo la mayor parte de su trabajo de estudio y seguimiento.

“En términos de espacio-territorio hemos acompañado a cerca de ocho comunidades y resguardos sobre el río Amazonas. En particulartuvimos oportunidad de trabajar intensamente los últimos años en las comunidades de Nazaret y de Puerto Esperanza, ambas tikuna, aunque esta última con presencia de algunos indígenas yagua”, explica el candidato a doctor, que en los últimos meses ha tenido la oportunidad de acercarse a comunidades en el Vaupés.

“Actualmente estoy trabajando en el casco urbano de Mitú, para analizar cómo se ha evaluado y entendido la situación desde las instituciones. Una vez concluya esa observación espero poder empezar a evaluar qué procesos de intervención desde la perspectiva tradicional se podrían pensar con esas poblaciones”, dice el profesor Mancipe.

Definitivamente, en tales contextos, los habituales conceptos de psicología clínica de depresión o esquizofrenia parecen quedarse cortos o fuera de lugar para definir una situación en la que las creencias de la población desempeñan un papel importante en la manera como lidian con situaciones históricas y sociales que han transformado su vida desde el encuentro con el hombre blanco.

“La población se enfrenta a una serie de dificultades entre ser y no ser indígena en medio de un mundo que plantea unas exigencias completamente distintas a las que tenían en su territorio. Al final, entonces, estar en un vacío social, económico y hasta de desarrollo personal también se cuentan entre los factores que llevan a cometer suicidio, en particular a los jóvenes”, explica el investigador.

Según el profesor Carlos Franky, de la Sede Amazonia de la UN, codirector de la tesis doctoral, esas trasformaciones de sus contextos contribuyen a que la salud mental de estos pueblos se encuentre afectada, lo que ha desencadenado elevadas tasas de suicidio, alto consumo de alcohol y abuso de sustancias psicoactivas. “Eso sin contar con que en nuestro país antes y después del posacuerdo la población indígena fue una de las más afectadas por el conflicto, en términos de desplazamiento forzado, expropiación territorial y violencia sexual”, sostiene.

Conseguir una sanación propia

El ejercicio arrancó como un proceso de investigación acción participativa en el que el profesor Mancipe se acercó a las comunidades formando parte de sus realidades cotidianas, usos y costumbres, más allá de ofrecer un proyecto de investigación.

Según explica el profesor Jairo Báez, psicoanalista y codirector de la tesis doctoral, psicólog de la UN, el propósito ha sido mirar qué se esconde detrás del suicidio en los indígenas, que no necesariamente se corresponde con las causas comunes que se encuentran en una población occidentalizada. “Precisamente, eso nos llevó a cuestionar la prácticas, técnicas e instrumentos que desde una psicología hegemónica, propia de un ambiente europeo y americano, solemos implementar allá”, dice.

“Nos acercamos a los líderes, a los chamanes, y particularmente a las familias cuyo núcleo ha atravesado por una situación de muerte por suicidio o de por intentos de este, con la intención de ayudar a mejorar la situación y de hacer un análisis psicológico básico pero que nos ofrezca herramientas propias de la comunidad que ellos han manejado ancestralmente desde su medicina tradicional. De esa manera queremos que se empoderen y desarrollen un proceso de sanación propia”, manifiesta el investigador.

Los resultados son prometedores. “En dos de las comunidades en las que logramos avanzar en ese ejercicio comprensivo empezaron a tomar decisiones autónomas independientes de las instituciones y de los saberes que los han abordado desde afuera”, asegura el docente. Añade que “empezaron a organizar trabajos de medicina tradicional y de recuperación de prácticas culturales de cuidado que lograron reducir las tasas de ocurrencia prácticamente a cero en los meses siguientes al acompañamiento”, indica el profesor Mancipe.

Tal es el caso ocurrido en Puerto Esperanza y algunas comunidades aledañas, donde a finales de 2016 e inicios de 2017 se presentaron ocho casos de intento de suicidio con tres situaciones fatales de indígenas jóvenes. Con estas poblaciones se logró adelantar un proceso de acompañamiento de la mano de Red Vida, un grupo de profesionales, activistas indígenas y miembros de la comunidad de hermanos menores capuchinos en el que, por medio de ejercicios, el empoderamiento de las familias y la comunidad fue fundamental para que, desde sus costumbres, pudieran equilibrarse las situaciones de violencia física y espiritual.

Otro caso destacado es el de la comunidad de Nazareth, donde en 2017 se presentaron otros cinco intentos de suicidio, uno de ellos con resultado fatal. “Aquí también se logró reducir la tasa, gracias al trabajo de curacas, chamanes, mujeres, jóvenes, y en especial de la palabra activa de los abuelos que son el alma viva de las tradiciones”, afirma el candidato a doctor.

Estos son pequeños avances alrededor de una situación que comienza a dar un poco de tregua. “Ayer se mató otro indígena a unos kilómetros de donde estoy”, relata el investigador desde el Vaupés. Más que un número, otra historia para estas comunidades que ya tienen demasiadas historias de este tipo que contar.

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